光曜问乎无有曰：夫子有乎？其无有乎？光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！
孰视其状数语，只形容道之不可见也。予能有无，未能无无，此言妙之又妙也。未能无无，则我犹在无字之内，为无字所有矣，何从至于窅然空然者乎？圆觉曰：说无觉者，亦复如是。觉而至于无觉，可谓妙矣，而犹以无觉为未尽，即此未能无无为无所有之意。前之知无为泰清无始，此之光曜无有，似此等名字，其寓意却甚明，非其他王倪被衣等之比。
大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。大马曰：子巧与？有道与？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉？
钩，带也。大马，大司马也。捶，鍜也。大司马之属有鍜钩者，老而精绝，至于无毫厘之差，言其巧也。非钩无察，即前所谓唯蜩翼之知也。用心专一，于钩之外无所见也。用者巧也，不用者，道之自然者也。无不用者，道之无为而无不为者也。言我以不用自然之妙，而用之于巧，且长得其用而至于老，况道之无为无不为者，天下之物孰不资赖之乎？
冉求问于仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可，古犹今也。冉求失问而退。明日复问曰：昔者吾问未有天地可知乎？夫子曰：可，古犹今也。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪？无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？冉求未对。仲尼曰：已矣！未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。太极之初，阴阳判而为天地。天地之运行，阴阳之往来，循环而无已，古亦如是，今亦如是也。以古犹今而答未有天地之问，意盖如此。昭昭，见之甚明也。神者，在我之知觉者也。不神者，知觉之灵为气所昏也。昔日之昭昭，虚灵知觉者在也，故能受之；今之昧然者，虚灵知觉者不在，故又有所求而未知也。无今古，无始终，言太极之理，一动一静，无时不然也。造化之理，生生不穷，如人之有子孙，不待其有而后知之也。有此人类则有此子孙，有此宇宙则有此阴阳，无一息之可间断也。已矣，未应矣，言汝到此不必更形于言矣。才有生字，则有死字，是因生而后生一死字也；才有死字，则有生字，是因死之名而后死其生者也。此即无生无死四字，又如此变换言句，死生之有待，一体而已。一体犹一本也，即一理也，即造化之自然也。物物者非物，则有非物者必生于天地之先，岂可以物名之？故曰有先天地生者物邪，言非物之物，不可以物名也。既名为物，则不得为在天地之先者矣，如此便是有物也，故曰物出不得先物也。犹其有物也，此是一句。既曰有物，则物之相物无穷已矣，故曰犹其有物也无已。如此等处，皆其文字之妙者。圣人之爱人，则有迹可见矣。形迹之相求，至于无时而已者，盖其所取在于有物，而不知物物者之非物也。